Что такое культура, сейчас, скорее всего, знают все. А вот, что такое Православная культура? Зачем она нужна в нашем многоконфессиональном государстве? И нужна ли она? Здесь у каждого гражданина свое мнение.

Для тех, кто совсем не имеет понятия о поднимаемом вопросе, или желает сопоставить свое мнение с мнением государственных органов, приведу выписки из приложения к письму Министерства образования Российской Федерации органам управления образованием субъектов РФ от 22.10.2002 №14-52-876 ИН / 16:
«В Российской Федерации православная христианская религия является основной традиционной религией, принадлежность или предпочтительное отношение к которой выражают большинство россиян. В научном сообществе православная религия характеризуется как культурообразующая в отношении исторически сложившейся на протяжении более чем тысячелетнего периода российской культуры, поскольку она оказала определяющее воздействие на формирование российской национально-культурной идентичности, специфику культуры нашей страны в пространстве мировой цивилизации.
Православная культура обнимает собой большой круг социальных явлений, затрагивающих практически все основные сферы общественной жизни, прежде всего сферу духовной жизни общества. Духовную сферу жизни общества и культуры составляют, в узком понимании, мировоззренческие феномены культуры: религия, философия, идеология, а в широком – все специфически человеческие формы жизнедеятельности и культуры. Мировоззрение личности, система ценностных ориентаций, принятых установок отношения и поведения определяют направленность и результаты целесообразной деятельности человека в обществе. Духовно-мировоззренческая сфера культуры оказывает решающее влияние на содержание и специфику деятельности людей, творчества, любого материального и духовного производства. (…)

Значимость и влияние православной культуры в обществе не исчерпывается сферой духовной жизни. В рамках православной культурной традиции в её историческом развитии сформировался уникальный цивилизационный феномен – православный образ (уклад) жизни. Это область культуры и повседневного быта миллионов россиян на протяжении десятков поколений, межличностных и гражданских отношений, устойчивых стереотипов социального поведения, ставших неотъемлемой частью российской действительности».

На Рязанской земле православная культура начала формироваться примерно в конце Х века с утверждением власти киевских князей на берегах Оки.

На первых порах после принятия христианства, при равноапостольном князе Владимире и Ярославе Мудром, немногочисленное христианское население городов и селений бассейна реки Оки относилось к церковной иерархии Чернигова, потому что до конца ХI в. Муром и Рязань представляли собой лишь зависимые от черниговского князя уделы. Первая половина ХII века – это время начала обособления Муромо-Рязанской земли от Приднепровья. И только во второй половине ХII века началось формирование самостоятельного Рязанского княжества.

Родоначальником всех муромских и рязанских князей считается Ярослав Святославович (1129), в крещении Константин Муромский (память его 21 мая ст. ст.).

В церковном отношении и после выделения Мурома и Рязани в самостоятельное княжество, до конца ХII в., эти города все еще подчинялись Черниговскому епископату, о чем свидетельствует известие 1187 года о приходе во Владимир Черниговского епископа Порфирия с ходатайством в пользу рязанских князей, «зане же есть Резань Черниговская епископия».

В «Истории» В.Н. Татищева говорится, что «Ярослав, князь Резанский, по согласию с братьями, просил великого князя Рюрика и Митрополита, дабы область Резанскую от епархии Черниговские отделить и поставить в Резань особого епископа. И как князь великий соизволил, избрали игумена Арсения, и послали к Митрополиту Иоанну, его же Митрополит поставил сентября 26 дня».

Годом назначения игумена Арсения во епископа Муромо-Рязанского княжества источники указывают 1198, который и следует считать началом самостоятельного существования Рязанской епархии.

Открытие новой епископской кафедры было для того времени делом нелегким. Исследователи не без основания считают, что сами рязанские князья положили много труда в этом направлении, понимая, каким великим благом будет для удельного княжества иметь собственную епископскую кафедру.

А вот где она находилась – это вопрос интересный…

С одной стороны, Муром, как более древний и более богатый город, к тому же, являвшийся резиденцией святого благоверного князя Глеба и имевший значение стольного града, мог претендовать на первенствующую роль и в церковном отношении. Само наименование княжества: «Муромо-Рязанское» – уже должно говорить и о титуле епископов: «Муромские и Рязанские», и, ясное дело, о пребывании их в Муроме. С другой стороны, вышеприведенное сообщение историка В.Н. Татищева прямо указывает, что рязанские князья просили епископа не в Муром, а в Рязань. Известие летописей, помещенное под 1207–1208 годами, о междоусобной войне на территории княжества показывает, что муромский князь Давид полностью зависел от Владимирского князя Всеволода, а первый епископ Арсений пребывал в Рязани и ходатайствовал за Рязань.

Когда Владимирский князь Всеволод, как повествуется в летописи, захватив Пронск, двинулся к Рязани, недалеко от нее, у села Добрый Сот, его встретил епископ Арсений со словами: «Господине княже великий Всеволоде Юрьевиче, христианин еси, не проливай крови христианскиа, не опустоши сих мест честных православных христиан, не пожги церквей и честных монастырей, в них же Имя Божие славится и молитва о всем мире ко Господу Богу приносится, не воздвигни на себя гнева Божия». Владимирский князь внял просьбе Рязанского епископа и повернул к Коломне.

Епископ Арсений скончался в 1213 году. После него на Муромо-Рязанской кафедре не было епископа целых 12 лет.

Вторым епископом был Евфросин Святогорец (1225–1237). Его управление епархией совпало с нашествием Батыя и разгромом Рязани в 1237 году, а затем и Мурома – в 1239. После разорения Рязани (1237), когда, по сообщению летописей, епископ отъехал на время, епархия оставалась без архипастыря. За период с 1237 по 1284 год не имеется сведений о том, что в Рязани был епископ. В приписке к Рязанской Кормчей книге под 1284 годом упоминается епископ Иосиф. Следующим за Преосвященным Иосифом в списках Рязанских иерархов значится святитель Василий, Рязанский чудотворец.

Святитель Василий, епископ Рязанский, жил в тринадцатом столетии. К сожалению, сведений о его происхождении не сохранилось. Известно лишь, что первые подвиги благочестия он совершал в Муроме. Там он принял монашество и был поставлен святителем пастве Муромо-Рязанской. Об избрании святого Василия во епископа предание, зафиксированное в письменных источниках значительно позднее, повествует следующее:

«По преставлении благовернаго князя Константина и чады его, многим летом минувшим, и по запустении града (Мурома) от неверных людей, и после благовернаго князя Петра и благоверныя княгини Февронии, тогда же многим летом минувшим прииде из Киева в Муром град благоверный князь Георгий Ярославич, и поставил себе двор в Муроме, – такожде и боляре его и вси купцы муромстии. Благоверный же князь Георгий Ярославич первоначальную церковь Благовещения и Пресвятыя Богородицы обновил, и второй храм святых Страстотерпцев такожде обновил, и епископа по-прежнему у их церкви устроил именем Василия, мужа праведна и благочестива».

Приняв высокое святительское служение, епископ Василий много трудов положил на устроение своей паствы: рассеянных татарским нашествием собирал «во едино стадо», изнемогающих укреплял, сокрушенных сердцем утешал твердой надеждой на милость Божию, заблудших возвращал на правый путь. Он был пастырем добрым, мудрым и неусыпным, милостивым и любвеобильным, незлобивым и смиренным, столпом чистоты и целомудрия, примером для своей паствы в молитвах и подвигах.

Однако, как повествует Житие, по проискам ненавистника и врага рода человеческого святитель Божий был оболган, заподозрен в нецеломудрии и изгнан народом из Мурома. Некоторые в ослеплении даже готовы были убить его. Но святитель Василий обратился к ним с просьбой: «Отцы и братия! Дайте мне немного времени, до третьего часа следующего дня». Кротость Святителя смягчила жестокие сердца. Согласившись, все разошлись по домам.

Праведник всю ночь молился со слезами в Борисоглебском храме. Совершив всенощное бдение, он утром отслужил Божественную литургию. Затем в Благовещенской церкви он совершил молебен перед чтимой иконой Божией Матери и, взяв с собой эту икону, предал себя в волю Божию. Он решил навсегда оставить Муром. Пошел к Оке. Подойдя к реке, святитель Василий снял с себя мантию, разостлал ее на воде и, взойдя на нее с образом Богоматери, поплыл вверх по реке, против течения.

Это было чудо. Господь совершил его, чтобы явить людям невинность Святителя. Мантия сделалась для Праведника легким кораблем, а Промышление Божие и заступление Богоматери – кормилом. Пораженные чудом, муромцы возопили со слезами: «О, святый Владыко Василий! Прости нас грешных. Согрешили пред тобою, Отче святый Владыко, не забуди нас, рабов твоих. Но святитель Василий был взят от муромских жителей «во мгновение ока».

Предание повествует, что жители Рязани перед самым появлением там святителя Василия собрались в храм к вечернему богослужению. Диакон, выйдя из алтаря на амвон, первым увидел Святителя и потому, вместо обычного возглашения «Благослови, Владыко» воскликнул: «Владыка грядет, сретайте его». Тогда весь народ поспешил на берег Оки навстречу Святителю и, увидев его плывущего на мантии с Пречистым Ликом Богоматери, приняли его с великой радостью. Великий князь Рязанский Олег «срети его со кресты».

Но недолго пришлось рязанской пастве быть под окормлением чудесно дарованного им Святителя. В 1288 году, во время одного из опустошительных набегов татар, Рязань со всеми ее храмами была разрушена. И вновь святитель Василий под покровом своей Избавительницы, Муромской иконы Богоматери, приплыл на своей мантии по Оке к притоку ее – Трубежу, к церкви Бориса и Глеба города Переяславля Рязанского.
Здесь он основал новую епископию. А церковь святых страстотерпцев Бориса и Глеба с этого времени стала соборной.

Здесь и закончил свой святительский подвиг Преосвященный Василий. 3 июля 1295 года он отошел к Господу. Святое тело его было погребено в Борисоглебском соборе.

Итак, Борисоглебский собор с ХIII века, то есть с приходом святителя Василия I, является кафедрой Рязанских епископов. Именно начиная со святителя Василия источники воссоздают непрерывный ряд Рязанских архиереев, и все они имели кафедру не в Рязани (Старой), а в Переяславле-Рязанском. Вслед за святителем Василием старую столицу покинули и князья. Ярослав Романович стал князем Пронским, а в Переяславль прибыл Феодор Романович. На Переяславль-Рязанский постепенно переносилось название прежней столицы, но официально он стал называться Рязанью лишь во второй половине XVIII века.

С момента своего образования в 1198 году и до учреждения в России Патриаршества Рязанская епархия управлялась епископами, причем степень рязанских епископов со временем возвышалась. В царствование Ивана Васильевича Грозного при первом распределении епархий, подчиненных Московской митрополии, епископ Рязанский числится четвёртым среди епископов, девятым среди всех святителей.

В 1589 году при царе Федоре Ивановиче в Москве учреждается Патриаршество, а Рязанская епископия становится архиепископией. Изменение титула повышало авторитет Русской Православной Церкви. Рязанская архиепископия существовала около 80 лет.

В 1667 году архиепископия становится митрополией и управляется митрополитами до 1722 года. По числу церквей Рязанская епархия тогда уступала лишь Патриаршей области и совсем немного Новгородской епархии, где было 1227 церквей, в то время, как в Рязанской епархии – 1221 церковь.

По смерти митрополита Стефана (Яворского), в 1722 году, Рязанская епархия перестала быть митрополией и управлялась 1764 года то епископами, то архиепископами.

Почти до конца XVII века границы Рязанской епархии практически совпадали с границами Рязанского великого княжества. В 1682 году, с учреждением Воронежского и Тамбовского уездов, из её подчинения эти территории вышли. В 1699 году, поскольку епископ Игнатий оказался соучастником в расколе, Тамбовская епархия была закрыта. Подопечная её территория входила в состав Рязанской епархии до 1758 года, когда по указу императрицы Елизаветы Петровны Тамбовская епархия была восстановлена. С образованием Рязанской губернии границы епархии стали совпадать с губернскими. Впоследствии епархия действовала в пределах Рязанской области.

Со времени своего основания Рязанская епархия называлась Муромской и Рязанской. После перенесения епископской кафедры на Рязанскую землю она именовалась Рязанской и Муромской. С 1764 года епархия стала называться Рязанской и Шацкой. С 1799 года – Рязанской и Зарайской. С 1928 года – снова Рязанской и Шацкой. С 1944 года по сегодняшний день епархия называется Рязанская и Касимовская.

Архитектура

Центром синтеза искусств в средние века была архитектура, или зодчество. С нею связаны монументальная живопись (фрески), иконопись, скульптура и резьба, различные виды прикладного искусства. Основными же объектами архитектуры являлись храмы и монастырские комплексы. Храмы были зданиями многофункциональными: в них молились, «поставлялись на стол» князья, доводились до сведения жителей города важные документы, хранилась казна. Внешний вид и убранство их менялись соответственно времени создания. Для примера можно рассмотреть архитектурные изменения построек Рязанского кремля.

Кремль Переяславля в XIV веке, как и в XIII, занимал северную часть плато. Границы его определялись древними монастырями: на юго-западе с XIV века – Спасским монастырем и на северо-востоке с XV века – Духовским монастырем. Южная часть кремлевского холма по-прежнему была занята посадом. За ним на южном краю плато у Лыбеди располагался городской торг, который с ростом города распространился на другой берег реки. Здесь же пересекались дороги из Москвы. Владимира, Старой Рязани и Пронска. Развитие торговли способствовало подъему экономики и росту города.

О каменном строительстве в Переяславле Рязанском XIV века ничего не известно. Археологи до сих пор обнаруживают только деревянную застройку. Мало что известно и об искусстве этого периода, почти полностью уничтоженном частыми войнами с татарами.

XV век – век расцвета Переяславля и дальнейшего его укрепления. Размеры крепости в это время достигли современных границ Кремля. Земляные валы, стоявшие уже тогда по краю кремлевского холма, были снова подсыпаны и увеличены в высоту. Они окружали княжескую резиденцию, монастыри и посад. С западной стороны крепости проходил глубокий ров, соединивший полноводные в то время реки Лыбедь с Трубежом. В XV веке на громадных земляных валах стояли деревянные стены и башни. Сохранившаяся часть крепостных сооружений – западный земляной вал со рвом, несмотря на разрушение временем, имеет высоту около 18 метров от дна рва.

Наиболее ранее здание Кремля – старый Успенский собор начала XV века, который неоднократно перестраивался и дошел до нашего времени в стиле архитектуры XIX века с громоздкими завершениями в «русско-византийских» формах. Старым собор стали называть после сооружения рядом с ним нового Успенского собора в конце XVII века. В XVIII веке старый собор был переименован в Христорождественский. О его древности свидетельствует белокаменная кладка, впервые обнаруженная Н.Н. Ворониным на апсидах. При последних ремонтных работах белокаменная кладка стен и цоколь, характерный для храмов XV века, были освобождены от штукатурки.

Старый собор служил усыпальницей рязанских князей. Он был построен до 1427 года, когда первым в нем был похоронен Федор Ольгович. Анализируя старые описи и остатки кладки, можно предположить, что строители рязанского Успенского собора XV века подражали московскому Успенскому собору 1326 года. Они возвели храм четырехстолпным, крестовокупольным, одноглавым, с тремя апсидами и, возможно, с тремя притворами.

Первая известная перестройка Успенского собора в Рязани происходила в 1598–1606 годах.

Затем храм возобновлялся московским архитектором «каменных дел подмастерьем» Ю.К. Ермоловым в 1651 году. Другая переделка собора производилась в 1670-х годах. Но все перестройки XVI–XVII веков не изменили основных размеров храма. Он по-прежнему имел в длину и ширину по шести саженей. Сохранившиеся до 1753 года внутренние столбы собора и каменные гробницы князей, начиная с Федора Ольговича, дают основание считать, что собор начала XV века не изменил своей основной архитектурно-планировочной схемы.

Из описания 1638 года узнаем, что церковь в это время была пятиглавая и имела три рундука-крыльца без папертей. Коренная же перестройка собора была осуществлена в 1753 году, когда разобрали внутренние столбы, над стенами свели новые своды, перестроили трапезную. При этих работах каменные гробницы были разбиты и заменены деревянными. В 1776 году новые своды опять обрушились и окончательно уничтожили княжеские гробницы.

Через 50 лет, в 1826 году, старый Успенский собор, так как он был «низок, темен и стеснен пределами», перестроили по проекту архитектора Стефенгагена. В это время его стены подняли на два с половиной аршина, с западной стороны пристроили четырехколонный портик, северный и южный входы оформили четырьмя спаренными по две колонны, над четвериком возвели новое завершение в виде ротонды, увеличили окна.

Существующий теперь восьмиколонный портик составлен в 1873 году из колонн, сделанных по проекту Стефангагена в 1826 году. Позднее, очевидно к 800-летию Рязани (1895), в соборе пробили новые окна в первом ярусе. С такими изменениями собор дошел до нашего времени. Ширина его по-прежнему равна шести саженям, а белокаменная кладка имеется не только в апсидах, но и в боковых стенах четверика.

Другой древний собор XV века – Архангельский. Он являлся княжеской домовой церковью и служил усыпальницей рязанских архиереев. В отличие от старого Успенского собора он сложен из крупного кирпича. Неоднократные пожары заставили древних зодчих почти полностью залицевать поверхность стен новым кирпичом. Одновременно перекладывались отдельные детали (окна, порталы, корзины).

В западной трети южного фасада собора сохранился след древней килевидной закомары и узкое щелевидное окно, которые уцелели благодаря тому, что в начале XVI века к этому участку стены была пристроена каменная колокольня. О древности собора говорит также глубоко ушедший в землю цоколь, повторяющий рисунок в верхней части цоколя старого Успенского собора. К сожалению, перестроена верхняя часть собора: над крещатыми столбами выложены новые подпружные арки, своды и барабан. Снаружи изменили конфигурацию почти всех апсид и надстроили верх четверика. Но, несмотря на это, Архангельский собор сохранил типичные признаки архитектуры XV века.

Интересно отметить, что в Архангельском соборе, так же как и в старом Успенском, в XVI веке были одинаковые полы из керамических плиток, выложенных звездами. Найдены плитки только с коричневой поливой. Аналогичные полы в XVI веке, но в три цвета, были в Архангельском соборе Московского Кремля.

Четырехскатную крышу собор получил после пожара 1647 года, от которого он пострадал особенно сильно. Тогда мастер из Солигалича В.Х. Зубов еще раз облицевал обгорелые стены внутри и снаружи, восстановил верхнюю часть собора, а по периметру четверика надстроил новый карниз с закомарами. В это же время были выложены из крупного кирпича перспективные порталы вместо разрушенных белокаменных.

С южной стороны Архангельского собора на старом месте архитектор Ю.К. Ершов возвел новую колокольню (третью по счету), которую разобрали в конце первой четверти XIX века. По проекту губернского архитектора С.А. Щеткина в 1864–1865 годах к собору была пристроена одноэтажная трапезная. Для входа в нее в одной из арок перехода, соединяющего палаты епископа с большим Успенским собором, Щеткин строил белокаменный портал в ложнорусском стиле. Трапезную он соединил с собором широким арочным проемом.

Одновременно со Щеткиным над возобновлением интерьера собора работал художник Н.В. Шумов. Небольшие фрагменты росписи, выполненной им, имеются в барабане главы.

Древний иконостас Архангельского собора не сохранился, но несколько икон конца XV – начала XVI веков находятся в Рязанском художественном музее. Это храмовая икона архангела Михаила «Чудо в Хонех», «Троица», «Благовещение» и конца XVII века – «София Премудрость Божия». Древние детали памятника, выявленные при исследованиях, позволили провести фрагментарную реставрацию его. Почти все другие постройки кремля в XV веке были деревянные.

В начале ХV кремль Переяславля Рязанского как административный центр княжества потерял свое значение. С этого времени начался новый этап в жизни Переяславля. Епископская кафедра из Борисоглебского собора переносится в кремль, который становится резиденцией рязанских епископов. На месте бывшего княжеского двора епископ Иона начал строить палаты для жилья, белокаменную церковь Иоанна Предтечи и разные хозяйственные сооружения. Остатки белокаменного подвала палат Ионы обнаружены при раскопках 1961 года в центре двора. В 1792 году губернский архитектор Иван Сулакадзев составил план «архиерейского дома». Палаты Ионы с хозяйственными помещениями на этом плане показаны в виде длинного корпуса, расположенного почти параллельно существующим теперь Архиерейским палатам (Дворцу Олега). Этот несохранившийся корпус отделил парадный двор от хозяйственного и конюшенного.

Двор епископа Ионы впоследствии был расширен и плотно застроен. От каменных сооружений этого периода почти ничего не сохранилось, кроме археологических остатков белокаменного подклета палат Ионы и части белокаменной церкви Иоанна Предчети (подклет и фрагменты первого и второго ярусов).

В 1650-х годах после «смутного времени» и нашествия поляков были заново отстроены крепостные сооружения кремля. Кроме каменной Глебовской башни XVI века с проезжими воротами на Московскую дорогу, на земляных валах стояли еще одиннадцать деревянных башен, три из которых – проездные. Рязанская проездная башня выходила на южную сторону к торгу, Ипатская стояла на восточной стороне около Духовского монастыря и в центре северной стены находилась Тайницкая. Она была с воротами и тайником, ведущим к Трубежу, для снабжения водой крепости в случае осады.

Каменное строительство XVII века оставило нам целый комплекс интересных в художественном отношении зданий. В 1653–1655 годах архиепископ Мисаил «в архиерейском дворе строил каменные палаты в длину 32 сажени, поперек 6 сажень с половиною трехаршинных, на верху тех палат церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи с трапезною». Архитектором был тот же Ю.К. Ершов. Построенный им храм Иоанна Предтечи поднимался почти до карниза третьего этажа существующего теперь Архиерейского дома и выше завершался тремя рядами кокошников и барабаном с главой. Под трапезной была «хлебня», а под церковью – «хлебодарня». Крыльцо, расположенное и сейчас у юго-западного угла дома, вело во второй этаж на звонницу и паперть с открытой аркадой. Кельи епископа находились на первом этаже в восточном конце здания, который вскоре был надстроен. И тогда его жилье было переведено в палаты второго этажа. Для входа туда в центр южного фасада на месте существующего сейчас железного навеса XIX века стояло великолепное каменное крыльцо.

В 1692 году «сверх крестовой и келий» Архиерейского дома костромской мастер Григорий Мазухин надстроил третий этаж с деталями нарышкинского стиля.
Восточная часть палат пристроена в 1778–1780 годах архитектором Шнейдером, а в XIX веке перестроена губернским архитектором Щеткиным.

Задолго до надстройки третьего этажа Архиерейского дома в 1658 году был сооружен Певческий корпус «длиной 12 и поперек 6 сажень». По-видимому, тогда же вместо сгоревшей судной избы и колодничей возвели Консисторский корпус. Весь этот ансамбль зданий Архиерейского двора, созданный в середине XVII века в одном строгом стиле, вероятно, Ю.К. Ершовым, напоминает архитектуру предыдущего века. Возможно, что зодчий хотел увязать новые здания с древним Архангельским собором и стоявшим перед дворцом епископа старым Успенским собором. Только крыльца всех перечисленных гражданских построек придавали их суровому облику нарядность.

Интересно отметить, что в середине XVII века в архиерейских палатах и в Певческом корпусе была применена, если можно так выразиться, «типовая» жилая секция, состоящая из холодных сеней и примыкающих к ним под прямым углом теплых сеней. Двери из теплых сеней вели в две изолированные кельи, расположенные рядом и выходящие окнами на главный фасад. Печи топились из сеней через специальные арочные устройства в стенах, называвшиеся каминами.

Полы в сенях были каменные, что уменьшало вероятность возникновения пожара при топке печей. К торцам холодных сеней пристраивались маленькие палатки с «выгребами» – ретирады. При доме архиерея и при кельях эконома (Певческий корпус) находились специальные палаты для приема челобитчиков. Эти помещения были полностью изолированы от жилых келий и имели самостоятельный вход с улицы. Примером служит угловая юго-восточная палата с сохранившимися прекрасными фрагментами росписи стен. В палате стояла печь, изразцовое убранство которой менялось со временем. Здесь были найдены фрагменты красных, зеленых и полихромных изразцов. В Архиерейском доме такая «приемная» располагалась в цокольном этаже (ныне подвальном) под жилыми палатами архиерея.

С восточной стороны Архиерейского двора стоит двухэтажное каменное здание конца XVII века, называемое сейчас неправильно – гостиницей черни. Известно и его другое название: Архиерейская гостиница (вторая половина XIX века). В архивных документах 1864 года оно названо амбарами. Исследование памятника подтверждает его первоначальное назначение для хранения зерна и других запасов.

Амбары были пристроены к более древнему двухэтажному зданию, разобранному до 1792 года. Но его южная наружная стена сохранилась и является теперь северной торцовой стеной амбаров. К крайнему южному концу главного западного фасада амбаров примыкало еще одно крыльцо, состоявшее из четырех помещений в первом этаже и столько же во втором. В одном из поперечных стен его так же проходила внутристенная лестница на чердак. Это западное крыло было разобрано, как видно из вышеупомянутого плана 1792 года. На плане Архиерейского двора показано, что между Архангельским собором и Консисторским корпусом кроме колокольни находилась еще караульная палатка. Далее к югу были каменные ворота, которые примыкали к Консисторскому корпусу.

Ворота вели к Консистории и в конюшенный двор, расположенный дальше к востоку. За зданием Консистории к его торцу примыкали сараи для «разной поклажи», кузницы и бочарная (конца XVII века), сохранившиеся до наших дней. По восточной стороне конюшенного двора располагалась конюшня, построенная тоже в конце XVII века Н. Устиновым, одним из помощников зодчего Я. Бухвостова. К северному торцу конюшни примыкал каретный сарай.

Таков в общих чертах комплекс построек Архиерейского двора, который дошел до нас со значительными утратами каменных сооружений. К концу XVII века уже не было ни одного деревянного здания на его территории.

В XIX веке появилось вновь несколько деревянных построек. Деревянные стены крепости с башнями не сохранились. Последний раз они возобновлялись в 1650–1651 годах под руководством Ефтифия Сытина, а затем Прокопия Елизарова. От Глебовской проездной башни через ров был перекинут дубовый мост, который заканчивался воротами. Фрагмент от белокаменных оснований деревянных стен и башен до сих пор сохранился на северном склоне кремлевского холма напротив старого Успенского собора.

Выполненный в нарышкинском стиле новый Успенский собор является наиболее значительным и величественным сооружением Рязанского кремля. В конце XVII века в связи с ростом города небольшой старый Успенский собор уже не устраивал рязанского митрополита. Кроме того, старый собор находился в очень плохом состоянии. Возникла необходимость в постройке нового. Место было выбрано к югу от древнего Успенского собора. Для строительства была расчищена площадка, разобрали старую зелейную (пороховую) палату, остатки которой сохранились до сих пор в земле между Успенским и Христорождественским соборами. Строительство нового собора было начато в 1684 году «подмастерьями» Шарыпиным и Сусаниным. Но уже в 1687 году рязанский митрополит должен был отказаться от их услуг и привлек на эту работу московского архитектора, вероятнее всего, Осипа Старцева.

В 1692 году собор, построенный уже до самого верха, внезапно обрушился из-за слабых грунтов, уничтожив при этом надвратную церковь Варлаама Хутынского (XVII в.) в Спасском монастыре. Были объявлены торги на постройку Успенского собора. В них участвовали известные зодчие конца XVII века: Осип Старцев, Яков Бухвостов, Григорий Мазухин. Торги выиграл Яков Бухвостов. В 1693 году он начал строить собор «сотоварищи» Никитой Устиновым, Герасимом Ивановым и Иваном Парфеновым по образцу Успенского собора Московского Кремля, но только больше размерами. Высота его около 60 метров.

Собор Бухвостова тоже шестистолпный, с круглыми столбами. Он поставлен на самом высоком месте кремлевского холма. Впервые в XVII веке такой грандиозный объем поднят на высокий подклет. Имея форму почти куба, он завершается мощным пятиглавием, смещенным к востоку. Три пониженные апсиды еще более подчеркивают его грандиозность. Собор господствует над окружающей территорией, издали указывая на его древний центр.

Особенности нарышкинского стиля здесь проявились с наибольшей полнотой. Это сказалось не только в решении внутреннего пространства, которое представляется как единый просторный трехсветлый зал, слегка затененный толстыми столбами. Его внутренний объем прекрасно увязан с внешним образом здания.

Кровля первоначально была деревянная, низкая по сводам.

Великолепная резьба по белому камню достигла здесь едва ли не наивысшего искусства. Реалистическая и многодельная в нижнем ярусе собора, она постепенно упрощается к верхним ярусам, а вверху снова создает акцент, окружая монументальную группу барабанов глав красивым кружевом резных парапетов.

Главы завершаются большими коваными крестами, являющимися образцом высокохудожественной работы русских кузнецов конца XVII начала XVIII века. То же можно видеть в железных кованых дверях порталов. Первоначальное гульбище собора утрачено. Существующее гульбище построено в XIX веке. Какой вид имел храм первоначально дает представление чертеж его реконструкции, автором которого является архитектор Е.В. Михайловский. При последних исследованиях найдены белокаменные резные детали от верхнего парапета собора и от аркады гульбища, которые подтверждают реконструкцию Михайловского.

Сохранился первоначальный резной иконостас, изготовленный мастером Христофоровым. Иконы были написаны в конце XVII века (до 1702 года) иконописцем Николаем Соломовым «с товарищи». Художник Н.В. Шумов выполнил акварелью во второй половине XIX века чертеж иконостаса Успенского собора, который дает представление в целом о его композиции. Стены здания первоначально не были расписаны. Роспись появилась только в XIX веке. Московский художник Николай Степанов в 1855 году расписал собор внутри. Апсиды были расписаны в 1857 году. В 1891 году собор расписывался вторично. Фрагменты росписи XIX века сохранились на сводах.

В 1960 годах по памятнику производились противоаварийные и реставрационные работы, вызванные появлением больших трещин в стенах и сводах из-за плохого состояния основания. В это время под южную половину его были подведены мощные фундаменты, а стены укреплены железными связами.

Перед Успенским собором стоит колокольня, которая строилась в течение полувека – с 1789 года по 1840 год. Это грандиозное сооружение (высота 83,2 м) в стиле классицизма возводилась разными архитекторами. Начало было положено зодчим С.А. Воротиловым. Он заложил фундамент колокольни почти на месте Глебовской башни с учетом новой, только что утвержденной планировки города с ее Соборной улицей, ориентированной на кремль. Однако проект как несоответствующий новым вкусам был забракован и составлен новый. Автор его неизвестен.

По новому проекту в 1797 году был осуществлен первый ярус колокольни. В связи с аварийным состоянием Успенского собора в конце XVII века все средства были потрачены на его украшение. А строительство колокольни приостановлено. В 1816 году был построен его второй ярус по новому проекту архитектора И.Ф. Русско, который показал себя зрелым мастером классицизма. Дальнейшее строительство колокольни опять прекратилось из-за отсутствия денег. В 1830-х годах архитектор А.Е. Биндеман предложил свой проект достройки колокольни в стиле ампир с частичной разборкой второго яруса. Проект не был принят. Не был принят и проект архитектора Висконти 1835 года.

Известный архитектор К.А. Тон сделал проект трехъярусной колокольни, который наконец-то был принят. Но Н.И. Воронихин, только что ставший губернским архитектором, сумел убедить архиепископа в необходимости построения четвертого яруса и шпиля, так как проект Тона с низкой колокольней не отвечал градостроительным задачам. После чего Воронихин составил свой проект 4-х ярусной колокольни, который и явился окончательным. Четвертый ярус он предложил выполнить не из камня, а из железа для того, чтобы иметь возможность закрепить конструкцию высокого, почти 25-метрового шпиля. Несмотря на то, что колокольня строилась разными архитекторами, она сохранила общую композиционную идею и представляет собой настоящее произведение искусства.

К югу от Успенского собора и Соборной площади кремля располагается Спасский монастырь, основание которого, как уже упоминалось выше, относится к XIV веку. После пожара в 1647 году монастырь был заново отстроен. В 1647 году возведена Богоявленская церковь (однако ее белокаменный подклет может быть отнесен к более раннему времени). Она построена по типу московских приходских храмов XVII века. Ее небольшой четверик с полукруглой апсидой завершается изящным пятиглавием (сами главы – первая половина XVIII века). Трапезная и особенно шатровая колокольня, расположенные несимметрично к основному объему церкви, создают приятный живописный силуэт. У юго-западного угла трапезной и колокольни просматриваются следы обрушившегося каменного перехода.

Другой сохранившейся постройкой монастыря является Спасо-Преображенский собор 1702 года, расположенный в центре его территории. Он представляет собой бесстолпный четверик с трехчастной апсидой и одной главой. Так же как и Богославская церковь, он изначально имел четырехкратное покрытие. Вверху четверика проходит профилированный карниз с поясом ложных закомор. Углы четверика оформлены пучками тройных колонн. Окна украшены разными белокаменными наличниками. Собор украшен поясом полихромных изразцов, особенно на абсиде. Фасады решены так же несимметрично. Собор имеет два портала с северной и западной сторон. С этих же сторон его огибало открытое гульбище, очевидно, со столбами в виде пучков колонн, которые поддерживали аркаду. К сожалению, оно утрачено.

К западу от собора стоит еще одно здание – Гостиница знати, – оформленное в стиле 2-й половины XIX века. В первом этаже его сохранились значительные части стен древних келий XVII века.

Окружающая монастырь ограда сооружена в середине XVIII века. С восточной стороны она полностью разобрана, но в земле остались фундаменты угловой круглой северо-восточной башни.

Замечательна своими художественными формами небольшая церковь святого Духа – единственное здание, сохранившееся от Духовского монастыря, основанного в XV веке. Она построена на месте более древней церкви XV века в 1642 году известным мастером В.Х. Зубовым. Эти данные о закладке церкви и ее авторстве были вырезаны на камне, помещенном над западным порталом. Часть камня сохранилась и находится сейчас в краеведческом музее.

Особенностью церкви является то, что она имела две апсиды, пример характерный для рязанского края. Небольшой, вытянутый в поперечном направлении четверик увенчан горкой кокошников и двумя шатрами. Фасады имеют скромные, но хорошо прорисованные детали, которые придают им пластичность и живость. В трапезной стене ее сохранились небольшие фрагменты от трапезной и колокольни XVIII века. Новая колокольня пристроена в 1864 году архитектором Стопычевым.

Иконопись

На территории Рязанских земель в силу исторически сложившихся условий почти не сохранилось произведений изобразительного искусства древнего периода. Письменные источники донесли до нас сведения лишь о некоторых наиболее чтимых памятниках XI—XVI веков. И все же кое-что уцелело. И написаны эти шедевры рязанскими мастерами. Имеются в виду, конечно, иконы.

Рассмотрим хотя бы небольшую часть из тех, что принадлежат сейчас рязанским музеям. Реставрированные к настоящему времени и, следовательно, доступные для изучения, они позволяют сделать вывод, что в Рязани до присоединения Рязанского княжества к Москве в XVI веке существовала своя самобытная школа иконописи, памятники которой все же дошли до нас, пусть и в единичных экземплярах.

Древнейшим памятником является икона «Богоматерь Одигитрия». Искусствоведы относят её к ХIII веку. Одигитрия упоминается в «Повести о разорении Батыем Рязани», и есть основания предполагать, что, если это не та самая икона, то ее современница. На ее древность указывает ряд признаков, присущих иконам того времени. Фон иконы первоначально был серебряным. Серебряный фон встречается, в основном, на памятниках XII–XIII веков. Незначительные фрагменты серебра сохранились вдоль правого плеча Богоматери и на нимбе Младенца. Звезда на мафории Богоматери выполнена как бы из драгоценных камней, что также отмечается на очень древних домонгольских иконах. К признакам, позволяющим датировать икону XIII веком, относится и ассист на одеждах Младенца, написанный аурипигментом.

Иконы с изображением Богоматери Одигитрии были особо чтимы на Рязанской земле. Согласно преданию в начале XIII века (до 1225 года) епископом Ефросином с Афона в Рязань была принесена икона «Богоматерь Одигитрия», хранившаяся сначала в Успенском соборе Старой Рязани, а после разорения города Батыем перемещенная в новую столицу княжества – Переяславль Рязанский. Воспоминания о древности иконы передавались из поколения в поколение, так как при каждом очередном поновлении иконописцы стремились воплотить свои представления именно о древней иконе. Среди икон домонгольского периода для рязанской иконы пока нет аналога.

Сохранилась еще одна икона XIV века – «Никола Зарайский с 14-ю клеймами жития». Красочный слой сильно пострадал после поновлений XIX века, когда была переделана основа иконы: сужены доски, опилены поля, заменены шпонки, почти исчез первоначальный белый фон. Однако и в таком виде памятник поражает силой образа.

Первая икона с изображением Николы, получившая название «Николы Зарайского», была перенесена в Рязанские земли пресвитером Евстафием в 1225 году из Корсуни. История этой первой иконы в Рязанском княжестве прослеживается до 1513 года именно тогда икона, при очередной угрозе со стороны крымских татар, была перенесена в Коломну. С тех пор следы корсунской иконы теряются. В Зарайск был возвращен уже список 1513 года, а подлинное произведение осталось в Коломне и дальнейшая его судьба неизвестна.
Икона «Никола Зарайский» хранящаяся сейчас в Рязанском историко-архитектурнм музее-заповеднике является, вероятно, одним из самых ранних списков с корсунского подлинника, выполненных в Рязани.

Иконы с изображением «Николы Зарайского в житии», получившие широкое распространение по всей Руси, особой любовью и почитанием пользовались в Рязанских землях.

Есть еще одна икона XV века: «Никола Зарайский с 18-ю клеймами жития» из Никольской церкви Ямской слободы Рязани. Синий фон, окружающий Николу, отделяет центральную фигуру от композиций в клеймах, где все сцены написаны на светло-охристом фоне. Центральный образ Николы отличается от изображений в клеймах более разнообразной и тщательной живописной разработкой, построенной на лессировках холодными приплесками по теплому основному колеру, и точным рисунком мелких складок одежд.

Композициям в клеймах присуща подчеркнутая лаконичность, строгая симметрия построения и статичность. Архитектурные и пейзажные фоны едва намечены.

Рассмотренные иконы XIV и XV веков «Никола Зарайский в житии» занимают особое место в русской иконописи. Их архаичность, своеобразие цветового строя позволяют предположить, что они написаны в Рязани местными иконописцами.

Не имеет аналогов в русской иконописи икона «Лоратный архангел Михаил с Чудом в Хонех».

Икона создавалась в конце XV века для великокняжеского собора в Рязанском кремле в тяжелое для Рязани время, когда самостоятельность княжества фактически (с 1456 года, со смерти князя Иоанна Федоровича) была утрачена. Мастер, писавший икону для собора, служившего княжеской усыпальницей, помнил еще о былой мощи и силе рязанских князей, неоднократно угрожавших своим соседям.

Одна из самых известных рязанских икон – «Параскева Пятница» первой половины XV века. На Рязанской земле существовала легенда о явлении в соседнем с Рязанью городе Казари в 1147 году чудотворного образа Параскевы Пятницы. Икона, связанная с преданием, находилась в старом кафедральном соборе Рязанского кремля, а в XVIII веке была перенесена в Архангельский собор. И только после реставрационных работ удалось установить, что эта икона относится не к XII, а к первой половине XV века. Ее принадлежность к рязанским иконам подтверждает бережно сохраненный на правом поле фрагмент летописи: «...потужникы на память а писана бысть месяца августа 29 при княжении великого князя Ивана Федоровича при епископе Ионе...». Следовательно, икона могла быть написана между 1427 и 1456 годами (время княжения Иоанна Федоровича). К сожалению, она теперь находится в другом государстве.

С историей Рязанской земли тесно связана икона «Иоанн Богослов», принесенная, по преданию, из Византии Гусарем. Существует легенда о том, что Батый, разорявший в 1237 году Рязанское княжество, подошел со своим войском к Иоанно-Богословскому монастырю под Рязанью, в котором находилась знаменитая икона, и был устрашен сиянием, исходившим от нее. Батый не тронул монастырь, а к иконе в знак почтения приложил свою печать. Икона была выносной. Ручка от нее хранилась в ризнице Богословского монастыря. В 1700 году неким иподиаконом на ручке было записано чудо от иконы, происшедшее во время Батыева нашествия, и упомянуто, что «...архиепископ Мисаил, живший в половине XVII века, взял некоторые утвари из обители, в том числе и печать Батыеву, которую позлатил в Рязани соборную водосвятную чашу».

В 1919 году икона находилась в Богословском монастыре. Реставратором Г.О. Чириковым под наблюдением И.Э. Грабаря была сделана пробная расчистка. Икона «...действительно оказалась древнейшей, во всяком случае, написанной задолго до XIV века. Вероятнее всего, она относится к XII–XIII векам, и таким образом легенда находит свое подтверждение...».

Имеются сведения, что до 1941 года икона находилась в Рязанском областном краеведческом музее. В настоящее время ее местонахождение неизвестно.

Икона начала XVI века «Иоанн Богослов» также происходит из Богословского монастыря под Рязанью. Не исключено, что она является списком с той, утраченной ныне легендарной иконы, которая некогда была принесена из Византии. На иконе представлен редчайший иконографический извод: поясное изображение Иоанна Богослова в легком трехчетвертном повороте, левой рукой снизу поддерживающего полураскрытую книгу, а пальцами правой руки как бы перебирающего листы этой книги. Локтем левой руки Иоанн Богослов прижимает к себе предмет (его можно принять за изображение крепости), откуда выползает змея. Среди русских икон «Иоанна Богослова» этот «предмет» не встречается. Аналоги можно найти среди греческих памятников, где Иоанн держит чернильницу.

На этой иконе слева на фоне есть небольшая фигурка Иоанна Воина в рост, которая вряд ли механически перенесена с древнего образца. Включение Иоанна Воина в композицию можно, скорее всего, связать с одним из рязанских князей, правивших в последние годы самостоятельного существования княжества.

Князей, носивших имя Иоанн, было двое – Иоанн Васильевич (годы правления 1456–1483) и Иоанн Иоаннович (годы правления 1500–1520, умер в 1534 году в Литве).

О княжении Иоанна Васильевича историк Д.И. Иловайский пишет: «...княжение Ивана Васильевича прошло ...тихо и в ... согласии с политикой Ивана III...». Следовательно, не было повода заказывать список с чудотворной иконы с включением в него изображения святого воина, соименного князю. Последний же великий рязанский князь Иоанн Иоаннович на короткое время, по мнению Д.И. Иловайского, «мог возбудить... надежды рязанской партии, потому что характером своим не походил на кротких, уступчивых предшественников». Таким образом, дату создания этой иконы можно отнести ко времени правления князя Иоанна Иоанновича, то есть к первым двум десятилетиям XVI века. Если допустить, что икона была заказана в связи с надеждами, пробужденными правлением этого князя, то можно предположить, что икона написана местным иконописцем. В 1520 году Рязанское княжество, последнее из некогда самостоятельных и сильных княжеств, было присоединено к Москве. С этого времени начинается постепенное превращение Рязани в одну из многочисленных провинций. Но в XVI веке Рязань живет еще старыми культурными традициями, хотя влияние Москвы заметно усиливается.

ХVI веком датируется икона «Иоанн Предтеча», поступившая в Рязанский историко-архитектурный музей-заповедник из Успенского собора Рязанского кремля. Уверенный и энергичный рисунок выдает руку мастера не провинциального. Стилистический анализ икон данного иконографического типа позволяет отнести икону «Иоанна Предтечи» к первой половине XVI веха.

В Рязанском историко-архитектурном музее-заповеднике хранится икона с редчайшим изображением Василия Рязанского. Можно предположить, что иконы с изображением Василия Рязанского бытовали уже с XVI века. Но, к сожалению, неизвестно ни одной иконы, написанной раньше XIX века. Василий Рязанский, изгнанный из Мурома, взял в руки икону «Богоматерь Муромская», принесенную, согласно преданию, из Киева, и на мантии против течения приплыл по Оке из Мурома в Рязань. На иконах, относящихся к более позднему времени, изображается обычно именно этот эпизод чудесного перемещения Василия Рязанского. На иконе же из Рязанского музея иконографический тип епископа Василия иной. Василий в священническом облачении представлен фронтально. Очень низкая линия горизонта является одновременно границей воды и берега. На горизонте силуэт города, расположенного на холмах. В руках Василия, в отличие от более поздних и широко распространенных на Рязанской земле изображений, икона отсутствует. Пальцы правой руки сложены в именословном жесте; в левой руке – закрытая книга.

Скульптура

Полихромная деревянная скульптура – один из наименее изученных разделов русского православного искусства. Крупные коллекции деревянной скульптуры принадлежат музеям Архангельска, Вологды, Перми. В центральной России резных изображений сохранилось значительно меньше. Возможно, в связи с этим произведения полихромной деревянной скульптуры, попавшие в фонды российских музеев, воспринимались как интересное, но случайное явление. И все же, резные изображения Рязанских земель отличаются своеобразием художественного стиля.

Из произведений рязанской пластики самой древней и известной является резная икона «Архангел Михаил» из села Путятина Сапожковского уезда Рязанской губернии. Существует несколько точек зрения на время создания этого памятника.

В конце XIX века резная икона «Архангел Михаил» датировалась XV веком. Однако в 1959 году Г.К. Вагнер убедительно доказывает ее принадлежность XVI веку. В своей статье он пишет: «Вытянутые строгие пропорции проникают в древнерусскую пластику с начала XVI века, и это время следует считать нижней датой рязанского барельефа… О близости рязанского барельефа к первой половине XVI века говорит лаконизм, ясность его формы, не обремененных натуралистическими деталями. Трактовка складок плаща и самой фигуры близки стилю фигур «мужей» новгородской кафедры (1533). Многообразная профилировка верхнего борта «ковчега» тоже приближает датировку рельефа к первой половине XVI в., когда подобные профилировки очень распространены в зодчестве».

Шацкая засека, образовавшаяся в XVI веке, проходила через село Путятино. Ссылаясь на «прямое отношение к идейному укреплению Засечной черты» Ивана Грозного и митрополита Макария, Г.К. Вагнер приводит пример «явления» образа архангела Михаила в городе Михайлове во время закладки собора в 1551 году. «По некоторым старым источникам это был резной образ», то есть, барельеф такой же, как и барельеф из Путятина. В соборе города Михайлова хранился и второй резной (из шифера) древний образ архистратига, что свидетельствует о какой-то твердой местной традиции».

Рельеф с изображением архангела Михаила занимает особое место в рязанском искусстве. Резных икон на подобную тему в Рязани не обнаружено. Кроме того, это единственное произведение рязанских резчиков, сохранившееся от XVI века. Между тем, сама героическая окраска образа архангела Михаила способствовала его большой популярности на Рязанской земле. Его имени посвящен великокняжеский собор в Рязанском кремле: архангел Михаил с Чудом в Хонех изображен на одной из самых значительных рязанских икон.

Большое распространение как в русской деревянной пластике в целом, так и на Рязанской земле в частности получили резные скульптуры Николы Можайского.

Самое раннее резное изображение Николы Можайского на территории бывшего Рязанского княжества, сохранившееся до наших дней, относится к XVII веку. Это «Никола Можайский», происходящий из Аграфениной Пустыни. Фигура вырезана из одного блока. Надставными являются только ступни ног, кисти рук (меч и храм утрачены). Тыльная сторона скульптуры, крепившаяся, вероятно, к стенке киота, обработана грубо. Плоская фелонь, плавно закругляясь по краям за спиной Николы, доходит до нижнего края подризника. На плечах и груди фелонь выявлена низким рельефом. Так же решен и омофор. Изображение палицы не сохранилось. Она была вырезана отдельно и вставлялась в неглубокий паз. У него тонкий прямой нос, широко раскрытые глаза, крупные уши, борода «валиком» обрамляет лик с двух сторон. Плоский круглый нимб вырезан из того же блока, что и голова.

От XVII века в Рязани сохранилось единственное резное изображение Параскевы Пятницы. Резьба и фигуры, и лика плоская. Объемом слегка намечены нос и глазные впадины на лике. Глаза, губы, подбородок выявлены живописными приемами. Охрение на лике сильно разбелено. Живописное решение Параскевы строится на соотношении крупных, контрастных по цвету, колеров. На Параскеве белый плат поверх красного мафория и зеленая туника. Точное соотношение активных цветовых пятен, не нарушая гармонии, придает образу оттенок особой эмоциональной приподнятости.

Наибольшее количество рязанской скульптуры сохранилось от XVIII века. Скульптура этого столетия представлена большим разнообразием сюжетов, новым пониманием формы. Если в предшествующий период объем и роспись играли равные роли и были связаны неразрывно, то в XVIII веке живопись лишь дополняет и обыгрывает образ, созданный скульптурными средствами. Резцом обрабатываются все детали, черты лица, пряди волос, складки одежд.

Касимовскому краеведческому музею принадлежит редчайшее резное произведение – «Антиминс». Изображения Христа и двух летящих ангелов выполнены в низком рельефе, резьба покрыта тонким слоем левкаса, роспись темперная. В верхней части «Антиминса» имеется прямоугольное углубление для мощевика.

Еще один уникальный памятник XVIII века – резная икона «Вход в Иерусалим», происходящая из Лазаревской церкви в Рязани. Многофигурная сложная композиция заключена в раму со стилизованным растительным орнаментом. Рельеф высокий, каждая фигура тщательно проработана резцом. Роспись выполнена по дереву без подгрунтовки. Приглушенная цветовая гамма усиливает ощущение пространства, ограниченного золотым орнаментом.

В ХVIII и особенно в ХIХ веке широкое распространение получили скульптурные изображения «Христа в темнице». Существует несколько иконографических типов сидящего Христа. Различаются они в основном положением рук, наличием или отсутствием «уз», плетением тернового венка, формой набедренной повязки.

В XVIII веке антропоморфные скульптурные изображения часто включались в декор барочных иконостасов. В Рязанском областном художественном музее хранятся «Богоматерь» и «Иоанн Богослов», венчавшие когда-то иконостас из церкви села Зимарова Новодеревенского района Рязанской области.

В конце XVII начале XVIII веков меняется тип иконостасов в русских церквах. Тябловые иконостасы уходят в прошлое. В этом отношении особенно показателен величественный иконостас Успенского собора, выполненный резчиками под руководством мастера С. Христофорова. Говоря о художественных достоинствах этого уникального произведения, известный искусствовед Г.К. Вагнер заключил: «Во всяком случае, Христофоров и его товарищи создали произведение не менее выдающееся, чем собор Бухвостова.

Стиль резьбы иконостаса вполне можно определить как барокко. (…) Христофоров был мастером европейского масштаба».

Небольшой обзор деревянной полихромной скульптуры Рязани не может быть исчерпывающим, так как многие экспонаты музеев хранятся в запасниках. И было бы хорошо, если бы они, наконец, нашли своих экспертов, реставраторов, исследователей и вернулись в православные храмы, чтобы служить людям, для чего они, собственно говоря, и создавались.

Лицевое шитьё

Произведения лицевого шитья в отличие от широкого распространения иконного убранства были персональными, единичными, вкладами в знаменитые храмы или в домовые церкви знатных семейств, имевших свои мастерские. Ткани с лицевым шитьем украшали храмы только в праздники (подвесные пелены, покровы на гробницы святых), а литургические ткани (воздухи, покровцы, плащаницы, облачения) были частью праздничного богослужения. В будние дни использовались более скромные «повседневные» ткани.

Произведений древнерусского лицевого шитья в Рязани около двух десятков. Почти все эти памятники были собраны в еще в 1912 году в Рязанском епархиальном древлехранилище, коллекции которого были переданы в Рязанский губернский музей в 1923 году. Все они имеют ценность не только для мастеров, исследователей их художественных достоинств, но и для историков-краеведов.

Возьмем, к примеру, древнейший памятник лицевого шитья – воздух «Евхаристия» 1485 года со сценами жития Иоакима, Анны и Марии на каймах.

Воздух (от греческого «аэр», здесь синоним плащаницы) – священный литургический предмет, занимающий центральное место в богослужении Страстной Пятницы, Субботы и Пасхи. Символика воздуха многозначна. Это и «твердь со звездами», и «плащаница чистая», которой был обвит Христос перед погребением, и сам Христос. В соответствии с этим на плащаницах изображалась обычно композиция «Положение во гроб» и реже «Евхаристия».

В среднике рязанского воздуха дважды изображен Христос, стоящий за алтарем под киворием. Слева и справа к нему движутся две процессии апостолов, которых он причащает хлебом и вином.

Из вкладной надписи, обрамляющей эту композицию, мы узнаем, что воздух был создан по указанию великой княгини Анны. Он был передан от ее имени и от имени ее сына, великого князя рязанского Ивана Васильевича в Успенский собор Переяславля-Рязанского. Анна, дочь великого князя московского Василия Васильевича Темного, была отдана в 1464 году замуж за рязанского князя Василия Ивановича, воспитывавшегося в Москве при дворе ее отца. Именно княгиня Анна Васильевна вложила в Успенский собор – усыпальницу рязанских князей, где она и сама была погребена в 1501 году – воздух, на котором по ее повелению было изображено причащение Христом апостолов вином и хлебом накануне его Распятия – событие, прообразовавшее все таинство Пасхи от Тайной Вечери до Воскресения Христова, включая Распятие и Положение во гроб.

Скорее всего, воздух является «молением» о продолжении рода, чем объясняется выбор необычного сюжета клейм – чудесное рождение у бездетных родителей ребенка. Через одиннадцать лет, в 1496 году, у князя родился наследник Иван – последний великий князь рязанский.

По предположению В.Н. Щепкина рязанский воздух «Евхаристия» восходят к неизвестному памятнику южнославянского происхождения. Лики очень выразительны и индивидуальны. Композиция строится по принципу симметрии, виртуозно переданной в ритме поз, жестов и цвета одежд. Поэтому рассматриваемый воздух вряд ли можно считать памятником рязанского искусства. Он был создан, когда Рязань и в политическом и в культурном отношении находилась уже в сфере влияния Москвы. Следует только отметить, что знаменщиком был мастер высокого уровня, придерживающийся традиционного направления, и в его творчестве отразилось влияние памятников шитья византийского ареала.

Сергей Сальный

Сальный Сергей Александрович – офицер-десантник запаса (окончил Рязанское высшее воздушно-десантное командное дважды Краснознаменное училище им. Ленинского комсомола), литератор.